Into The Depth

Curatorial Statement

As is often the case in Nathan’s work, he reminds us of the cultural and civilizational continuity linking him to his ancient Egyptian ancestors. The direct reference to Akhenaten appears as a symbol of rebellion against prevailing ideas, suggesting that depth also involves questioning accepted assumptions.In choosing the title “Into the Depth” for his current exhibition at Zamalek Art Gallery, the artist Nathan Doss moves beyond the immediacy of the present moment toward a philosophical vision that has long shaped the direction of his artistic practice. Rather than presenting isolated works, the artist weaves together an interconnected symbolic system in which sculpture becomes a medium for reflecting on the paths of human inquiry and struggle. The exhibition begins with the idea of the duality of good and evil. Human beings are neither purely good nor purely evil; rather, they are a mixture of contradictions, oscillating between light and darkness. This idea becomes visible in the work “The Contradictions,” where a figure emerges from deep darkness to face himself in a mirror, discovering within an enduring desire to reach the light. Light—or enlightenment—stands as the alternative to darkness and ignorance. In “Cultivating the Mind,” the folds of the brain appear like cracked land, where ideas grow like plants. This visual metaphor suggests that a mind left uncultivated by constructive ideas will inevitably produce superstition and destructive thinking. Nathan translates these contradictions visually through the duality of surface and depth. The surface represents what is familiar and ordinary, while depth points toward truth and knowledge. In “Existentialism,” stone transforms into an inner space that contains the human figure. Here, the person does not merely stand before the stone but inhabits it, carving into it to discover jewels that symbolize knowledge gradually revealed along a long path of discovery. In “Diving into the Depths,” the paradox appears between those who remain within the safety of comfort and those who dare to descend into the depths in search of pearls. The figure sits relaxed beneath an umbrella atop the stone mass, as if inhabiting a zone of stability and ease, facing neither danger nor effort. This calm posture suggests a superficial satisfaction with what is readily available. The work raises a question: should we remain seated in safety beneath the umbrella, or venture into the depths in search of pearls? In “The Truth,” the artist grants the viewer’s eye the power to penetrate the rock and see the gem before the figure inside the work can perceive it, reminding us that truth is not a ready-made given but the result of persistent excavation and effort. In “The Seed,” a fetus and a seed appear deep within the earth while two plants grow on the surface. This image suggests that life does not move in a single direction but unfolds along two parallel paths: a hidden internal growth within the depths and a visible external growth above the surface. With every small beginning lies the potential for a complete life project, and its realization depends upon the surrounding environment and care. Looking across the works, we notice that the circle repeatedly appears as a unifying symbolic form—in “The Seed,” “Diving into the Depths,” “The Truth,” and others. The circle, with its connotations of completeness and continuity, points toward life itself. It becomes a visual womb embracing the fetus or the jewels that stand as equivalents of truth. At the same time, the circle functions as a window through which the viewer can see what the protagonist within the work cannot, becoming a second eye that reveals the hidden interior. The exhibition also proposes a vision of human struggle as a fundamental condition of existence, as seen in works such as “Sisyphus” and “Chosen ignorance.” In his contemporary interpretation of the myth of Sisyphus, the artist does not simply evoke the symbol of eternal torment but connects it with the culture of our time: suffering becomes a scene shared on social media, as if what matters most today is visibility and attention rather than the act itself. This historical dimension is further reinforced in a mural where the artist depicts himself carving Akhenaten while his wife stands behind him in support. This scene recalls the sacred marital partnership depicted in ancient Egyptian art—seen in statues such as Ramses II and Queen Nefertari, one of the most celebrated love stories of ancient Egypt, as well as Rahotep and Nofret, among others—where man and woman appear as partners in life. Here, history becomes a living extension of both personal and collective memory, and a source for understanding the contemporary value of partnership, love, and mutual support. This civilizational continuity intersects with a present-day human dimension through the artist’s celebration of the wife as companion and source of comfort, whether in the granite sculpture dedicated to her or in the work “The Pillow,” where the hardness of stone transforms into a symbol of rest and serenity. In this way, the exhibition connects ancient Egyptian teachings about the sanctity of marriage with a contemporary understanding that values partnership over dominance. Material also plays a crucial role in deepening these meanings. Granite becomes a symbol of permanence, antiquity, and solidity, standing in contrast to the fragile human body seeking discovery. In “The Pillow,” Nathan chose Hurghada granite—the same stone used for his wife’s sculpture—to reinforce the idea of the wife as comfort and companionship. In this exhibition, Nathan also embarks on a new experiment with diorite, which he describes as one of the hardest and most challenging stones known to sculpture. From it he presents an extremely small work—a frog measuring no more than two by three centimeters—yet one that carries symbolic meanings far beyond its modest scale. His choice of this material creates a subtle dialogue with ancient Egyptian heritage, particularly the famous diorite statue of Khafre, one of the most significant works ever carved from this formidable stone. Through this choice, the artist extends an invisible thread connecting him to this ancient legacy, offering a tribute to the technical mastery of the ancient Egyptian sculptor in shaping such a demanding material. The frog itself also carries symbolic significance related to leaping and transformation. Nathan describes his relationship with materials as a series of leaps and discoveries. His journey began with fired clay, then moved through various materials such as fiberglass, granite, and bronze, eventually arriving at diorite in this exhibition as a new stage in his ongoing experimentation. His fascination with the material also extends into his sculptural series “Tools and Ritual Forms,” consisting of around fifty small pieces. Through them, the artist evokes the earliest relationship between humans, the earth, and the tool. Inspired by objects and talismans from prehistoric and Stone Age cultures, these works embody both precision of craftsmanship and density of meaning. Despite their small scale, the hardness of diorite makes shaping them extremely demanding, turning the process itself into a rediscovery of the material through careful artistic treatment. With the diversity of ideas presented in “Into the Depth,” the exhibition ultimately places us face to face with ourselves. The human journey unfolds through choices, through the ideas we cultivate and the actions we perform. It leaves us suspended between those who remain in the shadows and those who seek knowledge and truth within the depths, moving closer to what lies hidden beneath the surface. In this sense, the artist connects psychological depth, civilizational depth, and mythological depth, transforming sculpture into a space for contemplation of the human experience as an open-ended journey—one that never reaches a final answer but continually invites us to dive deeper… into the depth. Mona Abdel Karim

في اختياره عنوان "إلى العمق" ليقدم من خلاله أعمال معرضه الحالي بقاعة الزمالك للفن، يتجاوز الفنان ناثان دوس اللحظة الراهنة إلى فلسفة فكرية كانت ولا تزال تقف وراء اختياراته التي شكّلت ملامح مشروع فني ذي طابع فلسفي وإنساني؛ فالفنان لا يقدّم أعمالًا منفصلة، بل ينسج منظومة رمزية مترابطة يتحول فيها النحت إلى وسيلة للتأمل في مسارات البحث والمعاناة الإنسانية. ينطلق المعرض من فكرة ثنائية الخير والشر؛ فالإنسان ليس خيرًا خالصًا ولا شرًا خالصًا، بل هو مزيج من التناقضات، يتأرجح بين النور والظلمة. وتتجلى هذه الفكرة في عمله "المتناقضات"، حيث يخرج الإنسان من عمق الظلام ليواجه نفسه في مرآة، فيكتشف أن داخله رغبة دائمة في الوصول إلى النور. والنور أو الاستنارة هو بديل الظلمة والجهل. ففي "تفليح المخ" تظهر التلافيف الدماغية على هيئة أرض مشققة، تتحول فيها الأفكار إلى نباتات، في استعارة بصرية تؤكد أن العقل غير المزروع بالأفكار الصالحة سوف ينبت خرافة، ويؤدي إلى انتشار الأفكار الهدامة. وقد اعتمد ناثان على ترجمة فكرة التناقضات بصريًا بالتركيز على ثنائية السطح والعمق؛ فالسطح يمثل المألوف والعادي، بينما يشير العمق إلى الحقيقة والمعرفة. ففي "الوجودية" يتحول الحجر إلى فضاء داخلي يحتوي الإنسان. هنا لا يقف الإنسان أمام الحجر، بل يسكنه ويحفر فيه ليجد جواهر ترمز إلى المعرفة التي تتكشف أمامه في طريق طويل. أما في "الغوص في الأعماق"، فتتجسد المفارقة بين من يكتفي بالجلوس في منطقة الأمان ومن يخاطر بالنزول إلى الأعماق لاكتشاف اللؤلؤ؛ إذ يظهر الإنسان جالسًا في وضع استرخاء تحت المظلّة، في أعلى الكتلة الحجرية، كأنه في منطقة راحة واستقرار لا يواجه خطرًا ولا يبذل جهدًا. هذه الوضعية الهادئة توحي بالرضا السطحي، حيث يكتفي الإنسان بما هو متاح دون مجهود. ويطرح العمل سؤالًا عما إذا كان علينا أن نكتفي بالجلوس في الأمان تحت المظلّة، أم نغامر بالنزول إلى الأعماق بحثًا عن اللؤلؤ. أما في عمله "الحقيقة"، فيمنح الفنان عين المشاهد قدرة اختراق الصخر ورؤية الجوهرة قبل أن يراها البطل، ليؤكد لنا أن الحقيقة ليست معطًى جاهزًا، بل نتيجة فعل تنقيب وبحث مضنٍ. أما في عمله "البذرة"، فنرى الجنين والبذرة في عمق الأرض مع نبتتين تنموان على السطح، في إشارة إلى أن الحياة لا تسير في اتجاه واحد، بل تتجسد في مسارين متوازيين: نموّ داخلي خفي في العمق، ونموّ خارجي ظاهر على السطح. ومع كل بداية صغيرة ثمة مشروع كامل للحياة، وتحقق هذا النمو مشروط بالبيئة والرعاية. وبتأمل الأعمال نلحظ أن الدائرة تتكرر بوصفها شكلًا رمزيًا جامعًا؛ تظهر في "البذرة" و"الغوص في الأعماق" و"الحقيقة" وغيرها. فالدائرة، بما تحمله من دلالات الكمال والاستمرارية، تشير إلى الحياة ذاتها، وتتحول إلى رحم بصري يحتضن الجنين أو الجواهر التي هي معادل للحقيقة. وفي الوقت ذاته تصبح الدائرة نافذة يرى منها المشاهد ما لا يراه البطل داخل العمل، فتغدو عينًا ثانية تكشف الباطن. يطرح المعرض كذلك تصورًا للكفاح الإنساني بوصفه شرطًا للوجود، كما يتجلى في أعمال مثل "سيزيف" و"الجهل الاختياري". ففي صياغته المعاصرة لأسطورة سيزيف، لا يكتفي الفنان باستدعاء رمز العذاب الأبدي، بل يربطه بثقافة العصر؛ إذ تتحول المعاناة إلى مشهد يتم مشاركته على وسائل التواصل الاجتماعي، وكأن كل ما يهم الإنسان حاليًا هو الظهور والأضواء بعيدًا عن الفعل الحقيقي نفسه. وكعادته، يذكرنا ناثان دائمًا بالامتداد الحضاري والثقافي الذي يربطه بأجداده المصريين القدماء. فالاستدعاء المباشر لشخصية أخناتون يأتي باعتباره نموذجًا للثورة على الأفكار السائدة في عصره، ففكرة العمق تتمثل كذلك في إعادة التفكير في المسلّمات. ويتعزز هذا البعد التاريخي في الجدارية التي يصوّر فيها الفنان نفسه أثناء نحت أخناتون، وزوجته خلفه داعمة له، في استعادة واعية لنموذج العلاقة الزوجية المقدسة في الفن المصري القديم، التي رأيناها من قبل في تماثيل مثل رمسيس الثاني والملكة نفرتاري، والتي تعد من أشهر قصص الحب في التاريخ المصري القديم، وكذلك رع حتب وزوجته نفرت وغيرها، حيث يظهر الرجل والمرأة بوصفهما شريكين في الحياة. هنا يصبح التاريخ امتدادًا حيًا للذاكرة الفردية والجماعية، ومصدرًا لفهم معاصر لقيمة الشراكة والحب والدعم المتبادل. ويتقاطع هذا الامتداد الحضاري مع بعد إنساني راهن يتمثل في احتفاء الفنان بالزوجة بوصفها سندًا ورفيقة درب، سواء في تمثالها المنفذ من الجرانيت أو في عمل "المخدة" الذي يحول قسوة الحجر إلى رمز للراحة والسكينة. بذلك يربط المعرض بين تعاليم المصري القديم حول قدسية العلاقة الزوجية وبين واقع معاصر يعيد الاعتبار لفكرة المشاركة لا الهيمنة. ويلعب توظيف الخامات دورًا أساسيًا في تعميق هذه الدلالات كافة؛ فالجرانيت يتحول إلى رمز للثبات والقدم والرسوخ، في مقابل الجسد البشري الهش والساعي إلى الاكتشاف. وفي عمل مثل "المخدة" اختار ناثان جرانيت الغردقة، وهو نفس الخامة التي نُحت منها تمثال زوجته، ليؤكد من خلال ذلك فكرة الزوجة بوصفها ونسًا وراحة. إلى جانب ذلك، يخوض ناثان في هذا المعرض تجربة جديدة مع خامة الديوريت، حيث يصفها الفنان بأنها من أصعب وأصلب الأحجار التي عرفها النحت. إذ يقدم من خلالها عملًا صغيرًا للغاية لضفدعة لا يتجاوز حجمها سنتيمترين في ثلاثة سنتيمترات، لكنه يحمل دلالة رمزية تتجاوز حجمه المحدود. فاختياره لهذه الخامة يأتي في إطار حوار ضمني مع التراث المصري القديم، ولا سيما تمثال خفرع الشهير المنحوت من الديوريت، الذي يعد من أكبر وأهم الأعمال المنفذة بهذه الخامة الصلبة. وكأن الفنان، من خلال هذا الاختيار، يمد خيطًا خفيًا يربطه بذلك الإرث العريق، موجهًا تحية إلى الفنان المصري القديم وإلى قدرته التقنية الهائلة في التعامل مع هذه المادة العنيدة. ويرتبط اختيار شكل الضفدعة أيضًا بفكرة القفز والتحول؛ فالفنان يرى علاقته بالخامات بوصفها سلسلة من القفزات والاكتشافات المتتابعة. فقد بدأت تجربته بالطينة المحروقة، ثم انتقل بعدها إلى العديد من الخامات الأخرى مثل الفايبر والجرانيت والبرونز، ليصل في هذا المعرض إلى الديوريت بوصفه محطة جديدة في مسار التجريب. ولم يكتفِ ناثان بهذا العمل، بل يقوده الشغف بالخامة إلى توظيفها في مجموعته النحتية "الأدوات والأشكال الطقسية"، والتي يبلغ عددها نحو خمسين قطعة، مستحضرًا من خلالها العلاقة الأولى بين الإنسان والأرض والأداة. وهي تجربة يستلهم فيها الفنان الأدوات والتمائم التي عرفها الإنسان في العصر البدائي والعصر الحجري، بما تحمله من دقة في الصنعة وكثافة في الدلالة. وعلى الرغم من صغر أحجام هذه المجموعة، فإن صلابة الديوريت تجعل عملية تشكيلها شديدة الصعوبة، الأمر الذي يحوّل العمل عليها إلى نوع من إعادة اكتشاف الخامة نفسها عبر المعالجة الفنية الدقيقة. ومع تنوع الأفكار التي يطرحها معرض "إلى العمق"، فإنه، بشكل أو بآخر، يضعنا أمام أنفسنا؛ إذ تتجسد رحلة الإنسان في اختياراته، وفي كل ما يحصد من أفكار وما يمارس من أفعال. ويتركنا المعرض بين من يختار أن يستمر في الظل وبين من يسعى إلى المعرفة والحقيقة في العمق، مقتربًا أكثر مما يختبئ خلف الظاهر. والفنان في ذلك يربط بين العمق النفسي والعمق الحضاري والعمق الأسطوري، ويجعل من النحت مساحة للتأمل في التجربة الإنسانية بوصفها رحلة مفتوحة لا تقبل الإجابة النهائية، بل تستدعي الغوص المتكرر… إلى العمق. منى عبدالكريم

Exhibition Details